सिर्फ राजनीतिक लड़ाई नहीं, आर्थिक सशक्तिकरण ही है वंचितों की असली मुक्ति
दशकों से, भारत के वंचित तबकों के उत्थान के आस-पास का विमर्श एक ही शक्तिशाली नैरेटिव से प्रभावित रहा है: ब्राह्मणवाद के खिलाफ लड़ाई। यह राजनीतिक और सामाजिक संघर्ष ऐतिहासिक अन्याय को उजागर करने और गहरी जड़ें जमाए सामाजिक पदानुक्रम को चुनौती देने में तो महत्वपूर्ण रहा है। लेकिन, जमीनी हकीकत से उठती एक बढ़ती आवाज एक जरूरी सवाल पूछ रही है: क्या यह राजनीतिक लड़ाई समुदाय के आर्थिक अस्तित्व और स्थिरता की कीमत पर तो नहीं हो रही?
एक ठोस तर्क यह दिया जा सकता है कि वंचित समुदायों के राजनीतिक नेता जहां विचारधारात्मक लड़ाइयाँ लड़ने में व्यस्त हैं, वहीं वे अपने ही लोगों को समाज के ताने-बाने से अलग-थलग कर रहे हैं और इससे भी ज्यादा जरूरी, आर्थिक उत्थान की सर्वोपरि जरूरत की अनदेखी कर रहे हैं।
आर्थिक आधार के बिना राजनीतिक ताकत एक भ्रम है
राजनीतिक प्रतिनिधित्व निस्संदेह जरूरी है। यह एक समुदाय को आवाज और फैसले की मेज पर एक सीट देता है। हालाँकि, आर्थिक आत्मनिर्भरता की मजबूत बुनियाद के बिना राजनीतिक शक्ति एक खोखली जीत है। एक समुदाय के विधायी निकायों में कितने ही प्रतिनिधि क्यों न हों, लेकिन अगर उसका युवा बेरोजगार है, उसके उद्यमियों के पास पूंजी नहीं है और उसके परिवार रोजी-रोटी के लिए संघर्ष कर रहे हैं, तो वास्तव में हासिल क्या हुआ?
वंचित नेतृत्व की मौजूदा पीढ़ी अक्सर ऐतिहासिक शिकायतों की लौ को जिंदा रखने में ज्यादा दिलचस्पी लेती नजर आती है, बजाय इसके कि वह अपने लोगों को समृद्ध भविष्य बनाने के औजार दे। नारा हमेशा एक बाहरी ढाँचे — “ब्राह्मणवाद” — के खिलाफ रहता है, जबकि आंतरिक विकास पृष्ठभूमि में चला जाता है। यह निर्भरता का एक चक्र पैदा करता है, जहाँ समुदाय राजनीतिक संरक्षण और आरक्षण नीतियों पर निर्भर रहता है, और वह उस आर्थिक स्वतंत्रता को कभी हासिल नहीं कर पाता, जो मुक्ति का असली मापदंड है।
अर्थशास्त्र की समझ का अभाव
एक कठोर लेकिन जरूरी सच यह है कि इन आंदोलनों का नेतृत्व कर रहे कई नेता अर्थशास्त्र की सीमित समझ रखते हैं। वे पहचान की राजनीति और जातीय आधार पर मतदाताओं को संगठित करने में माहिर हैं, लेकिन पूंजी निर्माण, बाजार की गतिशीलता, कौशल विकास और संपदा सृजन जैसी अवधारणाओं के मामले में अक्सर अपनी गहराई से बाहर होते हैं।
वे सरकारी नौकरियों और कोटे के लिए लड़ते हैं — एक जरूरी सुधारात्मक उपाय — लेकिन नौकरी देने वालों (जॉब क्रिएटर्स) को पैदा करने के लिए बहुत कम दूरदर्शिता दिखाते हैं। वे सब्सिडी की मांग करते हैं लेकिन समुदाय के भीतर उद्यमिता का कम ही समर्थन करते हैं। क्यों? क्योंकि आर्थिक नीति की जटिलताओं को नेविगेट करना, टकराव के राजनीतिक थिएटर से तुरंत संतुष्टि देने वाला कम है। सदियों पुराने सामाजिक ढाँचे के खिलाफ विरोध प्रदर्शन आयोजित करना, जमीन से एक टिकाऊ व्यापार पारिस्थितिकी तंत्र बनाने से आसान है।
आर्थिक दृष्टि की यह कमी का मतलब है कि समुदाय की ऊर्जा, जिसे व्यवसाय बनाने, नए जमाने के कौशल हासिल करने और पूंजी को नियंत्रित करने में लगाया जा सकता है, वह लगातार घटते रिटर्न वाले राजनीतिक संघर्ष में खपत हो रही है।
हिंदू धर्म से बहिष्कार
ब्राह्मणवाद-विरोध पर एकतरफा ध्यान केंद्रित करने का एक दूसरा, लेकिन महत्वपूर्ण परिणाम, वंचितों का व्यापक हिंदू पहचान से व्यवस्थित रूप से बहिष्कार है। समुदाय को लगातार “उच्च जाति हिंदूत्व” के विरोध में खड़ा करके, ये नेता एक आध्यात्मिक और सांस्कृतिक शून्यता पैदा करते हैं। वे उन जैविक, स्थानीय कड़ियों को काट देते हैं जो लाखों वंचित लोगों की हिंदू देवताओं, त्योहारों और परंपराओं के साथ हैं।
यह अलगाव नेताओं के राजनीतिक उद्देश्य को पूरा करता है — यह एक अलग वोट बैंक को मजबूत करता है — लेकिन यह आम इंसान को उनके अपने विश्वास से वंचित कर देता है। यह उन्हें बताता है कि उनकी मान्यताएँ अमान्य हैं और उनकी पूजा की जगह एक उत्पीड़न का स्थान है, सांत्वना का नहीं। लंबे समय में, यह सांस्कृतिक अलगाव उतना ही नुकसानदेह है जितना आर्थिक ठहराव, जो समुदाय को मुख्यधारा की सामाजिक कथा से अलग कर देता है।
आगे का रास्ता: विरोध से समृद्धि की ओर
यह सामाजिक न्याय की लड़ाई को छोड़ने की अपील नहीं है। ऐतिहासिक गलतियों को स्वीकार और संबोधित किया जाना चाहिए। हालाँकि, मुख्य फोकस को निर्णायक रूप से आर्थिक सशक्तिकरण की ओर स्थानांतरित करना होगा।
- सिर्फ डिग्रियां नहीं, रोजगार के लिए शिक्षा: ध्यान सिर्फ कॉलेज की सीटें सुरक्षित करने से हटकर यह सुनिश्चित करने पर होना चाहिए कि शिक्षा रोजगार में तब्दील हो। इसका मतलब है STEM शिक्षा, व्यावसायिक प्रशिक्षण और डिजिटल साक्षरता को बढ़ावा देना जो बाजार की जरूरतों के अनुरूप हो।
- उद्यमिता ही नई मुक्ति है: समुदाय को अपने खुद के उद्योगपति, टेक संस्थापक और व्यवसाय के मालिक पैदा करने होंगे। इसके लिए वित्तीय साक्षरता, वेंचर कैपिटल तक पहुंच और मेंटरशिप नेटवर्क की जरूरत है — जो सभी इसके नेतृत्व का केंद्रीय एजेंडा होना चाहिए।
- सामाजिक पूंजी से ज्यादा जरूरी वित्तीय पूंजी: जहां सामाजिक गरिमा के लिए लड़ना जरूरी है, वहीं वित्तीय पूंजी का निर्माण ही है जो वास्तव में जिंदगियां बदलता है। वह समुदाय जो धन को नियंत्रित करता है, वह राजनीतिक रियायतों का इंतजार किए बिना अपनी शर्तें तय कर सकता है।
- अलगाव नहीं, एकीकरण: लक्ष्य आर्थिक मुख्यधारा में ताकत और आत्म-सम्मान के साथ एकीकरण का होना चाहिए। आर्थिक सफलता वह सम्मान हासिल करती है जो राजनीतिक बयानबाजी कभी नहीं कर सकती। एक समृद्ध व्यक्ति या समुदाय स्वाभाविक रूप से समाज के पदानुक्रम में अपना वाजिब स्थान हासिल कर लेता है, उसे प्रक्रिया में पुनर्परिभाषित करते हुए।
अंत में, भारत के वंचित एक चौराहे पर खड़े हैं। वे राजनीतिक संघर्ष के रास्ते पर चल सकते हैं, जो नैतिक रूप से ठीक होते हुए भी, खाने की मेज पर भोजन रखने और पीढ़ीगत संपदा सृजित करने में सीमित परिणाम दिखा चुका है। या फिर, वे एक नए किस्म के नेतृत्व की मांग कर सकते हैं — वह जो समझता हो कि 21वीं सदी में, एक मजबूत बैंक बैलेंस एक उत्तेजक नारे से कहीं ज्यादा शक्तिशाली मुक्ति का औजार है। असली आजादी सिर्फ एक पुराने सिस्टम को तोड़ने से नहीं आएगी, बल्कि अपनी खुद की एक नई व्यवस्था बनाने की आर्थिक ताकत हासिल करने से आएगी।
