अंबेडकर ने हिंदू कोड बिल को क्यों खारिज किया: सुधार की विफलताओं के विरुद्ध एक सिद्धांतवादी संघर्ष

डॉ. बी.आर. अंबेडकर का हिंदू कोड बिल को खारिज करना और 1951 में नेहरू कैबिनेट से इस्तीफा देना आधुनिक भारतीय राजनीतिक इतिहास में सबसे सिद्धांतवादी कदमों में से एक है। उनका निर्णय केवल एक विधायी हार के बारे में नहीं था, बल्कि हिंदू समाज के सामाजिक सुधार के दृष्टिकोण की व्यवस्थित विफलताओं की गहन आलोचना थी। अंबेडकर के इस्तीफे की भाषण ने उनकी गहरी निराशा को प्रकट किया, जिसे उन्होंने “देश में विधानमंडल द्वारा किया गया सबसे बड़ा सामाजिक सुधार उपाय” कहा था, जो राजनीतिक सुविधा और रूढ़िवादी प्रतिरोध के हाथों बलिदान हो गया। उनके रुख ने प्रगतिशील सुधार के वादों और गहरी सामाजिक पदानुक्रमों की वास्तविकताओं के बीच मौलिक विरोधाभासों को उजागर किया, जो कानूनी परिवर्तन के सामने झुकने से इनकार कर रही थी। [1][2][3]

हिंदू कोड बिल की उत्पत्ति: सामाजिक परिवर्तन के लिए अंबेडकर का दृष्टिकोण

व्यापक कानूनी सुधार पहल

हिंदू कोड बिल, जिसे अंबेडकर ने 11 अप्रैल, 1947 को संविधान सभा में प्रस्तुत किया था, हिंदू व्यक्तिगत कानूनों में सुधार और कानूनी ढांचे के भीतर लैंगिक समानता स्थापित करने का उनका सबसे महत्वाकांक्षी प्रयास था। यह विधेयक व्यापकता में क्रांतिकारी था, जो सात महत्वपूर्ण क्षेत्रों को संबोधित करता था: विरासत, उत्तराधिकार, विवाह, तलाक, गोद लेना, अभिभावकत्व, और भरण-पोषण। अंबेडकर का दृष्टिकोण केवल कानूनी तकनीकताओं से कहीं अधिक व्यापक था – उन्होंने इस विधेयक को जाति-आधारित पितृसत्ता की संरचनात्मक नींवों को ध्वस्त करने के एक साधन के रूप में देखा, जिसने महिलाओं और हाशिए पर पड़े समुदायों को सदियों से दबाया था। [1][3][4][5][6][7]

अंबेडकर ने ऐसे प्रावधान शामिल किए जो हिंदू समाज की शक्ति संरचनाओं को मौलिक रूप से बदल देते। विधेयक ने विधवाओं, पुत्रों और पुत्रियों को समान विरासत अधिकार प्रदान किए, जो प्रभावी रूप से पुरुष-प्रधान संपत्ति प्रणाली को चुनौती दे रहा था। इसने हिंदू पुरुषों के लिए बहुविवाह को प्रतिबंधित करते हुए महिलाओं के लिए तलाक को वैध बनाया, उन्हें विवाह निर्णयों में अभूतपूर्व स्वायत्तता प्रदान की। सबसे महत्वपूर्ण बात यह थी कि विधेयक ने विवाह और गोद लेने में जाति प्रतिबंधों को समाप्त कर दिया, जो सीधे तौर पर अंतर्विवाही प्रणाली पर हमला था, जिसे अंबेडकर ने जाति के कायम रहने का आधारशिला माना था। [6][8][1]

डॉ. अम्बेडकर (1947-1951) द्वारा प्रस्तावित हिंदू कोड बिल के प्रमुख प्रावधान

सैद्धांतिक आधार: जाति, अंतर्विवाह, और महिलाओं का उत्पीड़न

हिंदू कोड बिल के प्रति अंबेडकर का दृष्टिकोण हिंदू समाज में उत्पीड़न की अंतर्विभागीय प्रकृति की उनकी परिष्कृत समझ पर आधारित था। अपने मौलिक कार्य “भारत में जातियां: उनकी कार्यप्रणाली, उत्पत्ति, और विकास” में, उन्होंने सिद्धांतित किया कि जाति मूल रूप से अंतर्विवाह – अंतर-जाति विवाह के निषेध के माध्यम से बनाए रखी जाती थी। उन्होंने तर्क दिया कि जाति शुद्धता को संरक्षित करने के लिए महिलाओं के शरीर और कामुकता को व्यवस्थित रूप से नियंत्रित किया जाता था, जिससे वे पितृसत्तात्मक और जाति-आधारित दोनों उत्पीड़न का शिकार बनती थीं।[8][9]

हिंदू कोड बिल ने पारंपरिक “संस्कारिक विवाह” के साथ-साथ “सिविल विवाह” को मान्यता देकर और विवाह समारोहों में जाति पहचान का उल्लेख करने की आवश्यकता को समाप्त करके इस प्रणाली को सीधे चुनौती दी। अंबेडकर समझते थे कि बलपूर्वक अंतर्विवाह की बेड़ियों को तोड़े बिना, कोई भी सार्थक सामाजिक सुधार नहीं हो सकता। जैसा कि उन्होंने कहा था, “वर्ग और वर्ग के बीच, लिंग और लिंग के बीच असमानता को छोड़ना, जो हिंदू समाज की आत्मा है, और आर्थिक समस्याओं से संबंधित कानून बनाते रहना हमारे संविधान का मजाक बनाना और गोबर के ढेर पर महल बनाना है।” [3][6]

विरोध की संरचना: रूढ़िवादी प्रतिरोध और राजनीतिक चालबाजी

बहु-मोर्चा रूढ़िवादी गठबंधन

हिंदू कोड बिल को कई क्षेत्रों से अभूतपूर्व विरोध का सामना करना पड़ा, जिससे भारतीय समाज में रूढ़िवादी जड़ता की गहराई का पता चला। श्यामा प्रसाद मुखर्जी जैसे नेताओं के नेतृत्व में हिंदू महासभा ने विधेयक के मौलिक सिद्धांतों का विरोध किया और इसे वैकल्पिक बनाने का प्रस्ताव दिया – एक सुझाव जिसे अंबेडकर ने गंभीर विचार के योग्य नहीं माना। हिंदू साधुओं सहित धार्मिक नेताओं ने संसद को घेर लिया, जबकि व्यापारिक घरानों और जमींदारों ने चुनावी समर्थन वापस लेने की धमकी दी। [4][6][10]

शायद सबसे हानिकारक कांग्रेस पार्टी के भीतर से ही विरोध था। राष्ट्रपति राजेंद्र प्रसाद विधेयक के सबसे प्रभावशाली आलोचकों में से एक के रूप में उभरे, यह तर्क देते हुए कि उनकी पत्नी कभी भी तलाक खंड का समर्थन नहीं करेंगी और यह केवल “अति-शिक्षित महिलाएं” थीं जो विधेयक का समर्थन करती थीं। प्रसाद ने निजी तौर पर विधेयक के खिलाफ अभियान चलाया, सरदार पटेल को लिखा कि “नई अवधारणाएं और नए विचार न केवल हिंदू कानून के लिए विदेशी हैं बल्कि हर परिवार को विभाजित करने की संभावना रखते हैं।” राष्ट्रपति और संविधान सभा के अध्यक्ष दोनों के रूप में उनकी स्थिति ने उनके विरोध को भारी वजन दिया।[11][4]

राजनीतिक नेतृत्व की विफलता

अंबेडकर की सबसे कड़ी आलोचना राजनीतिक नेतृत्व की विफलता के लिए आरक्षित थी, विशेष रूप से प्रधान मंत्री नेहरू की प्रारंभिक वादों के बावजूद निरंतर समर्थन प्रदान करने में असमर्थता। जबकि नेहरू ने घोषणा की थी “मैं हिंदू कोड बिल के साथ मरूंगा या तैरूंगा,” उन्होंने जल्द ही जो अंबेडकर ने कहा था “हिंदू कोड बिल को पारित कराने के लिए आवश्यक गंभीरता और दृढ़ संकल्प” की कमी विकसित की। सरकार का निर्णय सदस्यों को पार्टी व्हिप जारी किए बिना अपनी अंतरात्मा के अनुसार वोट करने की अनुमति देना प्रभावी रूप से विधेयक को बर्बाद कर दिया।[3][12][13]

मुख्य व्हिप और संसदीय मामलों के मंत्री सत्यनारायण सिन्हा की भूमिका ने विधेयक के सामने आंतरिक तोड़फोड़ का उदाहरण दिया। अंबेडकर ने उन्हें “कोड का सबसे घातक विरोधी” बताया जो “जब भी हिंदू कोड सदन में विचाराधीन रहा है तो व्यवस्थित रूप से अनुपस्थित” रहा। इस बेवफाई के बावजूद, सिन्हा को पार्टी संगठन में पदोन्नति मिली, जिससे अंबेडकर ने टिप्पणी की: “मैंने कभी किसी मुख्य व्हिप को प्रधान मंत्री के प्रति इतना बेवफा और किसी प्रधान मंत्री को बेवफा व्हिप के प्रति इतना वफादार नहीं देखा है।” [3]

सिद्धांतवादी इस्तीफा: अंबेडकर का नैतिक रुख

अंतिम विश्वासघात और इस्तीफे का निर्णय

27 सितंबर, 1951 को अंबेडकर के इस्तीफे तक पहुंचने वाली परिस्थितियों ने सिद्धांतवादी शासन के प्रति उनकी प्रतिबद्धता की गहराई को प्रकट किया। कैबिनेट द्वारा सर्वसम्मति से यह निर्णय लेने के बाद कि हिंदू कोड बिल को वर्तमान संसद में पारित किया जाना चाहिए, अंबेडकर ने समझौते पर सहमति दी जब नेहरू ने पूरे विधेयक को खोने के बजाय केवल विवाह और तलाक भागों पर ध्यान केंद्रित करने का सुझाव दिया। हालांकि, कुछ दिनों के भीतर, नेहरू ने इस छोटे संस्करण को भी छोड़ने का प्रस्ताव दिया, एक निर्णय जो अंबेडकर के लिए “एक बड़ा झटका – आसमान से गिरी बिजली” की तरह आया। [3]

स्थिति के अंबेडकर के विश्लेषण ने विधेयक के परित्याग के पीछे राजनीतिक गणना को प्रकट किया। उन्होंने नोट किया कि बनारस और अलीगढ़ विश्वविद्यालय विधेयक और प्रेस विधेयक सहित कम जरूरी विधान को हिंदू कोड बिल पर प्राथमिकता दी गई। इस प्राथमिकता ने जो अंबेडकर ने सामाजिक सुधार के प्रति सरकार के वास्तविक रवैये के रूप में देखा – मौलिक न्याय की कीमत पर रूढ़िवादी संवेदनाओं को समायोजित करने की इच्छा – को उजागर किया।[3]

इस्तीफे की भाषण: सुधार की विफलताओं का घोषणापत्र

10 अक्टूबर, 1951 को अंबेडकर की इस्तीफे की भाषण स्वतंत्र भारत के राजनीतिक इतिहास में सुधार की विफलताओं की सबसे शक्तिशाली अभियोजनाओं में से एक है। उन्होंने विधेयक की हार के लिए दिए गए औचित्यों को व्यवस्थित रूप से नष्ट कर दिया, यह प्रदर्शित करते हुए कि विरोध उतना मजबूत नहीं था जितना दावा किया गया था। कांग्रेस पार्टी के भीतर, अंतिम पार्टी बैठक में 120 में से केवल 20 सदस्यों ने विधेयक का विरोध किया, और आंतरिक चर्चाओं के दौरान 44 खंड केवल 3½ घंटों में पारित हो गए।[3]

उनकी भाषण ने एक ऐसी प्रणाली के भीतर सामाजिक न्याय के लिए लड़ने के व्यक्तिगत टोल को प्रकट किया जो परिवर्तन का विरोध करने के लिए डिज़ाइन की गई थी। उन्होंने “सबसे बड़ी मानसिक यातना” का अनुभव करने का वर्णन किया जबकि उन्हें बुनियादी समर्थन तंत्र से वंचित किया गया जो विधेयक के पारगमन को सुनिश्चित करता। पार्टी मशीनरी समर्थन से इनकार, फिलिबस्टरिंग को रोकने के लिए भाषणों पर समय सीमा की अनुपस्थिति, और मुख्य व्हिप द्वारा व्यवस्थित तोड़फोड़ ने ऐसी स्थितियां बनाईं जिससे सार्थक सुधार असंभव हो गया। [3]

हिंदू समाज में सुधार की विफलताओं की अंबेडकर की व्यापक आलोचना

सुधारवादी दृष्टिकोणों की अपर्याप्तता

अंबेडकर का हिंदू कोड बिल को खारिज करना हिंदुत्व के भीतर सुधार आंदोलनों की उनकी व्यापक आलोचना का हिस्सा था, जिसे उन्होंने “जाति का उन्मूलन” में सबसे शक्तिशाली रूप से व्यक्त किया था। उन्होंने तर्क दिया कि सामाजिक सम्मेलन, जो भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के साथ-साथ काम करता था, विफल हो गया था क्योंकि यह जाति उन्मूलन के मौलिक मुद्दे को नजरअंदाज करते हुए बाल विवाह और विधवा पुनर्विवाह जैसे सतही सुधारों पर ध्यान केंद्रित करता था। ये सुधारवादी दृष्टिकोण, उन्होंने दावा किया, वास्तविक समानता प्राप्त करने की तुलना में हिंदू सामाजिक सद्भावना को संरक्षित करने के बारे में अधिक चिंतित थे। [14][15]

उनकी आलोचना महात्मा गांधी जैसे प्रमुख सुधारकों तक विस्तारित थी, जिन पर उन्होंने इसकी संरचनात्मक नींवों को संबोधित किए बिना जाति प्रणाली को “स्वच्छ” करने की कोशिश करने का आरोप लगाया। अंबेडकर ने तर्क दिया कि नैतिक अनुनय और क्रमिक सुधार का गांधी का दृष्टिकोण अपर्याप्त था क्योंकि यह जाति पदानुक्रम को मंजूरी देने वाले धार्मिक सिद्धांतों को चुनौती देने में विफल रहा। हिंदू कोड बिल ने अंबेडकर के वैकल्पिक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व किया – प्रभावशाली समूहों की सद्भावना पर भरोसा करने के बजाय संरचनात्मक परिवर्तन को मजबूर करने के लिए कानूनी और संवैधानिक साधनों का उपयोग। [3][16]

सामाजिक उत्पीड़न का धार्मिक आधार

अंबेडकर की आलोचना के केंद्र में उनकी यह समझ थी कि हिंदू धार्मिक ग्रंथों ने सामाजिक असमानता के लिए शास्त्रीय मंजूरी प्रदान की। उन्होंने तर्क दिया कि वेद, मनुस्मृति, और अन्य पवित्र ग्रंथों ने न केवल निचली जातियों और महिलाओं के अधीनीकरण का समर्थन किया बल्कि इसे अनिवार्य बनाया। कोई भी सुधार प्रयास जो इन धार्मिक नींवों को संबोधित करने में विफल रहा, वह विफलता के लिए अभिशप्त था क्योंकि यह उत्पीड़न के वैचारिक आधार को बरकरार रखता था। [7][17]

हिंदू कोड बिल के प्रावधानों ने महिलाओं को वे अधिकार प्रदान करके शास्त्रीय अधिकार को सीधे चुनौती दी जिन्हें पारंपरिक ग्रंथों ने उनसे इनकार किया था। महिलाओं की सीमित संपत्ति संपदा को पूर्ण स्वामित्व में परिवर्तित करके और उन्हें तलाक के अधिकार प्रदान करके, विधेयक ने ब्राह्मणवादी पितृसत्ता के मूल सिद्धांतों पर हमला किया। धार्मिक अधिकार को चुनौती देने की अंबेडकर की इच्छा ने उन्हें उन लोगों के साथ सीधे संघर्ष में डाल दिया जो सतही सुधारों की वकालत करते हुए भी हिंदू परंपराओं को संरक्षित करना चाहते थे। [6][8]

1950 के दशक के आरंभ में कानून मंत्री डॉ. बी.आर. अंबेडकर, हिंदू कोड बिल सुधारों के दौरान अपनी भूमिका का प्रतीक स्वरूप महिलाओं और बच्चों के साथ खड़े हैं।

अंतर्विभागीय विश्लेषण: जाति और लैंगिक उत्पीड़न

जाति शुद्धता की संरक्षक के रूप में महिलाएं

हिंदू कोड बिल के अंबेडकर के विश्लेषण ने जाति और लैंगिक उत्पीड़न कैसे एक-दूसरे को मजबूत करते हैं, इसकी उनकी परिष्कृत समझ का प्रदर्शन किया। अपने कार्य “भारत में जातियां” में, उन्होंने समझाया कि जाति प्रणाली को अंतर्विवाह सीमाओं को बनाए रखने के लिए महिलाओं की कामुकता पर सख्त नियंत्रण की आवश्यकता कैसे थी। बाल विवाह, विधवा पुनर्विवाह का निषेध, और सती जैसी प्रथाएं केवल पितृसत्तात्मक थोपना नहीं थीं बल्कि अनुपयुक्त गठबंधनों के माध्यम से जाति शुद्धता को खतरे में डालने से “अतिरिक्त महिलाओं” को रोकने के लिए आवश्यक तंत्र थीं।[8][9]

हिंदू कोड बिल के अंतर-जाति विवाह, तलाक अधिकार, और विधवा पुनर्विवाह के प्रावधानों ने इस नियंत्रण प्रणाली को सीधे धमकी दी। महिलाओं को विवाह निर्णयों और संपत्ति स्वामित्व में स्वायत्तता प्रदान करके, विधेयक ने जाति प्रणाली के प्रजनन के मौलिक तंत्र को कमजोर कर दिया होता। विधेयक के लिए रूढ़िवादी विरोध इसलिए केवल पुरुष विशेषाधिकार को संरक्षित करने के बारे में नहीं था बल्कि जाति पदानुक्रम की पूरी इमारत को बनाए रखने के बारे में था।

दोहरे उत्पीड़न की प्रणाली के रूप में ब्राह्मणवादी पितृसत्ता

अंबेडकर ने हिंदू जाति प्रणाली के भीतर संचालित होने वाले लैंगिक उत्पीड़न के विशिष्ट रूप का वर्णन करने के लिए “ब्राह्मणवादी पितृसत्ता” शब्द गढ़ा। केवल लिंग पर पश्चिमी नारीवाद के फोकस के विपरीत, अंबेडकर समझते थे कि दलित महिलाओं को जो बाद में अंतर्विभागीय उत्पीड़न कहा जाएगा – जाति और लिंग दोनों के आधार पर भेदभाव का सामना करना पड़ा। हिंदू कोड बिल ने महिलाओं पर पितृसत्तात्मक नियंत्रण और सामाजिक गतिशीलता पर जाति प्रतिबंध दोनों को चुनौती देकर इस दोहरे उत्पीड़न को संबोधित किया।[7][8][18][19]

उनका सैद्धांतिक योगदान यह पहचानने में अभूतपूर्व था कि महिलाओं की मुक्ति और जाति का उन्मूलन परस्पर जुड़े हुए प्रोजेक्ट थे। संपत्ति अधिकार, शैक्षिक पहुंच, और विवाह स्वायत्ता के लिए विधेयक के प्रावधान उन आर्थिक और सामाजिक निर्भरताओं को तोड़ने के लिए डिज़ाइन किए गए थे जो महिलाओं और निचली जातियों दोनों को ब्राह्मणवादी अधिकार के अधीन रखती थीं।

राजनीतिक संदर्भ: लोकतंत्र बनाम पदानुक्रम

संवैधानिक समानता की सीमाएं

हिंदू कोड बिल के साथ अंबेडकर के अनुभव ने गहरी सामाजिक पदानुक्रमों के सामने संवैधानिक समानता की सीमाओं को प्रकट किया। संविधान की समानता की गारंटी के बावजूद, राजनीतिक प्रणाली मौलिक शक्ति संरचनाओं को चुनौती देने वाले कानूनों को लागू करने में असमर्थ साबित हुई। उनकी इस्तीफे की भाषण ने इस विरोधाभास को उजागर किया: “वर्ग और वर्ग के बीच, लिंग और लिंग के बीच असमानता को छोड़ना, जो हिंदू समाज की आत्मा है, और आर्थिक समस्याओं से संबंधित कानून बनाते रहना हमारे संविधान का मजाक बनाना है।” [3]

विधेयक की हार ने प्रदर्शित किया कि औपचारिक राजनीतिक स्वतंत्रता स्वचालित रूप से सामाजिक परिवर्तन में नहीं बदली। अंबेडकर की आलोचना ने नकारात्मक अधिकारों (कानूनी भेदभाव से स्वतंत्रता) और सकारात्मक अधिकारों (शक्ति और संसाधनों के पुनर्वितरण की आवश्यकता वाली वास्तविक समानता) के बीच बाद की छात्रवृत्ति पर अंतर का अनुमान लगाया। हिंदू कोड बिल ने औपचारिक से वास्तविक समानता की ओर जाने का प्रयास प्रस्तुत किया, जो इसके सामने आए भयंकर प्रतिरोध की व्याख्या करता है।

सामाजिक न्याय बनाम चुनावी गणना

अंबेडकर के विश्लेषण ने प्रकट किया कि चुनावी विचारधाराओं ने सामाजिक सुधार को कैसे कमजोर किया। विधेयक पर पार्टी अनुशासन लागू करने के लिए कांग्रेस नेतृत्व की अनिच्छा 1952 के चुनावों से पहले रूढ़िवादी हिंदू मतदाताओं को नाराज करने की चिंताओं को दर्शाती थी। व्यापारिक घरानों और जमींदारों ने स्पष्ट रूप से विधेयक पारित होने पर समर्थन वापस लेने की धमकी दी, राजनीतिक समायोजन के लिए शक्तिशाली प्रोत्साहन पैदा किए। [4][6][12]

इस गतिशीलता ने बहुमत शासन और अल्पसंख्यक अधिकारों के बीच लोकतांत्रिक प्रणालियों में एक मौलिक तनाव को उजागर किया। हिंदू कोड बिल का उद्देश्य प्रभावशाली समूहों की प्राथमिकताओं के खिलाफ महिलाओं और निचली जातियों के अधिकारों की रक्षा करना था। इसकी हार ने चित्रित किया कि कैसे लोकतांत्रिक प्रक्रियाएं असमानता को कायम रख सकती हैं जब राजनीतिक दल न्याय के सिद्धांतवादी समझौते पर चुनावी सफलता को प्राथमिकता देते हैं।

अंबेडकर के रुख की विरासत: सामाजिक सुधार के लिए सबक

विखंडन के माध्यम से आंशिक विजय

यद्यपि व्यापक हिंदू कोड बिल विफल हो गया, इसके प्रावधानों को बाद में 1955-1956 के बीच चार अलग अधिनियमों के रूप में अधिनियमित किया गया: हिंदू विवाह अधिनियम, हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम, हिंदू अल्पसंख्यक और अभिभावकत्व अधिनियम, और हिंदू गोद लेना और भरण-पोषण अधिनियम। यह विखंडन विजय और हार दोनों का प्रतिनिधित्व करता था – सुधार अंततः लागू किए गए, लेकिन अंबेडकर को उनके सृजन के लिए श्रेय प्राप्त किए बिना और उनके द्वारा व्यक्त एकीकृत दृष्टि के बिना। [1][13]

अंबेडकर के इस्तीफे के बाद इन अलग विधेयकों को चैंपियन करने का नेहरू का निर्णय सुधार लेखकत्व की राजनीति को उजागर करता है। विधेयक को भागों में तोड़कर और अपने नेतृत्व में उन्हें पेश करके, नेहरू हिंदू समाज की अंबेडकर की अधिक कट्टरपंथी आलोचना के साथ जुड़ाव से बचते हुए प्रगतिशील सुधार का श्रेय ले सकते थे। इस रणनीति ने इसकी वैचारिक निहितार्थों को शामिल करते हुए नीतिगत परिवर्तन की अनुमति दी।

अंबेडकर की आलोचना की निरंतर प्रासंगिकता

सुधार की विफलताओं का अंबेडकर का विश्लेषण सामाजिक न्याय की समकालीन चर्चाओं के लिए प्रासंगिक बना हुआ है। उनका तर्क कि सतही सुधार जो मौलिक संरचनाओं को बरकरार रखते हैं अंततः अपर्याप्त हैं, आरक्षण नीतियों, महिलाओं के अधिकारों, और जाति भेदभाव पर बहसों में गूंजना जारी रखता है। स्वैच्छिक सामाजिक परिवर्तन पर भरोसा करने के बजाय राज्य-नेतृत्व कानूनी हस्तक्षेप की आवश्यकता पर उनके जोर लगातार असमानताओं को समझने के लिए एक ढांचा प्रदान करता है। [17][20]

हिंदू कोड बिल एपिसोड सामाजिक परिवर्तन को चलाने में राजनीतिक नेतृत्व के महत्व को भी चित्रित करता है। बीमारी और शामिल व्यक्तिगत लागतों के बावजूद सिद्धांत पर इस्तीफा देने की अंबेडकर की इच्छा गहरी शक्ति संरचनाओं को चुनौती देने के लिए आवश्यक नैतिक साहस का प्रदर्शन करती है। उनका उदाहरण समकालीन नेताओं की सामाजिक न्याय के प्रति प्रतिबद्धता का मूल्यांकन करने के लिए एक बेंचमार्क प्रदान करता है।

निष्कर्ष: सिद्धांतवादी राजनीति की कीमत

डॉ. बी.आर. अंबेडकर का हिंदू कोड बिल को खारिज करना और नेहरू कैबिनेट से उनका सिद्धांतवादी इस्तीफा स्वतंत्र भारत के सामाजिक न्याय के संघर्ष में एक निर्णायक क्षण का प्रतिनिधित्व करता है। उनके निर्णय ने समानता के औपचारिक प्रतिबद्धताओं और सार्थक परिवर्तन के लिए गहरी पदानुक्रमों के व्यावहारिक प्रतिरोध के बीच मौलिक विरोधाभासों को प्रकाशित किया। एपिसोड ने प्रकट किया कि कैसे रूढ़िवादी शक्तियां, औपचारिक राजनीतिक चैनलों और अनौपचारिक दबाव दोनों के माध्यम से संचालित होकर, महत्वपूर्ण लोकप्रिय और अभिजात समर्थन का आनंद लेने पर भी सुधार प्रयासों को निराश कर सकती हैं। [1][3]

हिंदू समाज में सुधार की विफलताओं की अंबेडकर की व्यापक आलोचना ने संरचनात्मक असमानता के लिए उदार दृष्टिकोणों की सीमाओं के बारे में कई समकालीन अंतर्दृष्टि का अनुमान लगाया। उनका तर्क कि सतही सुधार जो मौलिक शक्ति संरचनाओं को बरकरार छोड़ते हैं अंततः उत्पीड़न को समाप्त करने के बजाय वैधता प्रदान करते हैं, सामाजिक न्याय पर वर्तमान बहसों के लिए प्रासंगिक बना हुआ है। हिंदू कोड बिल ने संरचनात्मक परिवर्तन को मजबूर करने के लिए कानूनी और संवैधानिक साधनों का उपयोग करने के उनके प्रयास का प्रतिनिधित्व किया, यह पहचानते हुए कि प्रभावशाली समूहों द्वारा स्वैच्छिक सुधार होने की संभावना नहीं थी। [14][17]

अंबेडकर के सिद्धांतवादी रुख की व्यक्तिगत लागत भारी थी – उन्होंने कानून मंत्री के रूप में अपनी स्थिति का बलिदान किया, “सबसे बड़ी मानसिक यातना” सही, और राजनीतिक गणना द्वारा अपनी सबसे बड़ी विधायी उपलब्धि को नष्ट होते देखा। फिर भी उनकी इस्तीफे की भाषण सामाजिक अन्याय के सामने राजनीतिक समझौते की सबसे शक्तिशाली अभियोजनाओं में से एक है। शक्ति पर सिद्धांत चुनने की उनकी इच्छा इस बात का एक मॉडल प्रदान करती है कि राजनीतिक नेता चुनावी सफलता और नैतिक प्रतिबद्धता के बीच तनाव को कैसे नेविगेट कर सकते हैं। [3]

हिंदू कोड बिल एपिसोड की अंतिम विडंबना यह है कि इसके प्रावधान अंततः अधिनियमित किए गए, यह प्रदर्शित करते हुए कि अंबेडकर का दृष्टिकोण अवास्तविक नहीं था बल्कि अपने समय से आगे था। हालांकि, उनके व्यापक दृष्टिकोण का विखंडन और इसके सृजन के लिए श्रेय से इनकार ने प्रकट किया कि कैसे सुधार की राजनीति एक साथ प्रगतिशील नीतियों को लागू करते हुए उनकी परिवर्तनकारी क्षमता को शामिल कर सकती है। इस समझौते की अंबेडकर की सिद्धांतवादी अस्वीकृति ने सुनिश्चित किया कि हिंदू समाज की सुधार विफलताओं की उनकी आलोचना वास्तविक सामाजिक परिवर्तन की तलाश में भावी पीढ़ियों के लिए एक चुनौती के रूप में बनी रहेगी।

  1. https://www.indiatoday.in/history-of-it/story/amit-shah-bjp-ambedkar-row-constitution-controversy-nehru-interim-cabinet-exit-hindu-code-bill-explained-history-2652804-2024-12-20    
  2. https://modernrationalist.com/dr-ambedkars-resignation-speech/
  3. https://www.linkedin.com/pulse/ambedkars-critical-analysis-gandhi-challenge-mahatmas-sumon-maitra-eqp1c            
  4. https://www.shivajicollege.ac.in/sPanel/uploads/econtent/946813c7c01e8f733eb46d53e9cf9f25.pdf   
  5. https://ruralindiaonline.org/hi/library/resource/dr-babasaheb-ambedkar-vol-14-part-i-general-discussions-on-the-hindu-code-bill/
  6. https://www.allaboutambedkaronline.com/post/the-hindu-code-bill-revisiting-the-intersectional-feminist-legacy-of-dr-ambedkar     
  7. https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=4467645  
  8. https://velivada.com/2024/01/29/dr-b-r-ambedkar-the-true-feminist-of-india/    
  9. https://doingsociology.org/2025/04/14/dr-babasaheb-ambedkar-the-forerunner-of-the-evolution-of-feminism-in-india-shivani-waldekar/ 
  10. https://www.indiatoday.in/opinion/story/who-stood-between-br-ambedkar-and-hindu-code-bill-forcing-him-to-resign-opinion-2654680-2024-12-25
  11. https://drambedkarbooks.com/2016/02/05/5th-february-in-dalit-history-dr-ambedkar-introduced-hindu-code-bill-in-the-parliament-hindu-leaders-opposed/
  12. https://www.rammadhav.in/articles/nehrus-law-ambedkars-bill/ 
  13. https://indianexpress.com/article/columns/b-r-ambedkar-constitution-of-india-hindu-code-bill-constitution-drafting-committee-dr-rajendra-prasad-9266801/ 
  14. https://www.sociologygroup.com/annihilation-caste-ambedkar/ 
  15. https://www.linkedin.com/pulse/copy-understanding-ambedkar-unveiling-depths-caste-deep-agarwal-p0u5c
  16. https://www.drishtiias.com/daily-updates/daily-news-analysis/ambedkar-and-gandhi-ideological-similarities-differences
  17. https://voiceofresearch.org/Doc/Sep-2024/Sep-2024_3.pdf  
  18. https://papers.ssrn.com/sol3/Delivery.cfm/SSRN_ID4467645_code5942779.pdf?abstractid=4467645&mirid=1
  19. https://rrjournals.com/index.php/rrijm/article/view/1998
  20. https://indianliberals.in/content/b-r-ambedkar-social-reform-failure-of-indian-liberalism/

RELATED ARTICLESMORE FROM AUTHOR